Тэги

Похожие посты

Добавить в

Алексей Жгутов: жизнь после смерти

Кто я? Зачем я пришел в этот мир? Что я должен здесь сделать? Наверное, каждый из нас задавался этим вопросом…

Долгое время он жил в Тибете, Китае, Таиланде, где освоил массу техник, направленных на развитие физических, эмоциональных, энергетических и ментальных способностей человека. Автор серии книг «Человеческие существа. Ясность осознания», «Путешествие в Тибет», практикующий психолог и основатель системы самопознания человеческого существа Sabi — Алексей Жгутов.

Есть разные точки зрения по поводу «Что нас ждет по ту сторону жизни?». Некоторые вообще утверждают, что смерти нет. С точки зрения восточной философии, может быть, с точки зрения различных религиозных направлений, эта тема там поднимается и рассматривается, а чего вы сами придерживаетесь?

Вы знаете, я бы не стал разделять восточную философию от западной философии: в обеих философиях есть общие, скажем так, моменты, которые дают нам достаточно четкое представление о том, что есть жизнь, что есть смерть, как к этому относится и что нас ожидает после физической смерти. Что значит, нет смерти? Смерть есть — мы теряем наше физическое тело, от этого мы никуда не может деться, всё — есть физическая смерть. Но что происходит после физической смерти, вот это вопрос, и на этот вопрос пытаются ответить очень многие конфессии, религиозные направления, сектантские учения, либо просто учения Востока, такие как буддизм, даосизм. Я столкнулся с этим вопросом очень давно, в 1987 году, когда у меня получился самопроизвольный выход из тела. Не специально, совершенно не зная об этом ничего, непреднамеренно, я просто был очень уставший, и просто увидел себя со стороны. То есть, сначала было такое ощущения, что якобы тело отделяется от меня и, буквально проходит несколько секунд, и я начинаю видеть себя сидящим, со стороны, и все дальше и дальше отдаляюсь от своего физического тела. Это был 87 год, когда даже еще не было эзотерической литературы как понятия, были какие-то ксерокопии, которые невозможно было достать, и, конечно, у меня информации по этому поводу не было никакой. Это был первый опыт, у меня был шок такой, физическое тело очень сильно трясло, потому что было необычно и непонятно. Потом такие выходы стали происходить постоянно. То есть, периодически, раз в месяц, раз в несколько месяцев, обычно, когда я засыпал — раз и оказался опять вне тела, и что было для меня проблемой — это опять попасть в тело.

Было трудно возвращаться в тело?

Было трудно. Когда я этого хотел, у меня это не получалось, а потом меня неожиданно и резко втягивало в тело. Это был тот опыт, который меня, собственно говоря, и подтолкнул к тому, чтобы начать разбираться что собственно происходит, может быть я с ума схожу. Со всеми с кем я разговаривал из знакомых, среди которых были и врачи, никто мне не мог дать ответ на этот вопрос. А профессионально я к этому подошел в 2003 году, когда посетил Институт Роберта Монро, который занимался внетелесными исследованиями, потому что у него был практически аналогический опыт, но только 40 лет до меня, и он очень хорошо описал его в своих книгах «Внетелесное путешествие», «Окончательное путешествие» или «Большое путешествие». Я как-то попал на эти книги и поехал к нему в институт —  в честь его имени назвался институт, он уже ушел от нас. Там я нашел ответы на все мои вопросы, четко и досконально. Какая еще проблемы у меня была? Я не мог контролировать процесс выхода из тела, то есть это происходило тогда, когда телу этого хотелось, но никак когда мне это нужно, вот это было основное неудобство.

Это опасно?

Нет, никакой опасности в этом нет.

А если это происходит в неподходящий момент?

(Смеется). Нет, такого не было, чтобы в неподходящий момент, такого не было. Но, тем не менее, когда не контролируешь какие-то процессы, не очень уютно себя чувствуешь. А потом же ведь хочется это исследовать, хочется понять, как это происходит, хотя первые страхи и шоки, уже прошли, и уже не было так страшно как раньше — было уже какое-то общее представление, что нет ничего страшного, что все нормально. Это и дало мне понять, что после физической смерти продолжает существовать что-то еще, и многие ответы на вопросы, что же происходит дальше, я как раз получил в этом институте Монро. Дальнейшее исследование в этом направлении я продолжил самостоятельно, и в системе Sali появились внетелесные исследования, которые и приводят к более или менее четкому пониманию, что происходит после смерти.

Во-первых, человек начинает понимать, что он — не только физическое тело. Согласитесь, приятно осознавать, что физическое тело умирает, а мы все-таки продолжаем свое существование дальше. Это убирает сразу массу проблем: во-первых, убирает страх относительно смерти — он смещается в несколько иную плоскость, это не просто тупой страх смерти, а ты понимаешь, почему это происходит, и как происходят те или иные вещи.

Вначале мы затронули, восточная ли это философия или западное учение, я сказал, что это очень близко похоже, и очень едино. Во многих религиях, например, существует 3 дня, что человека не хоронят 3 дня, ничего с ним не делают в течение 3 дней, а потом идут похороны. Дело в том, что когда только мы выходим их своего физического тела, когда мы его теряем, когда оно умирает, на своем эфирном уровне — у нас есть несколько энергетических тел — оно продолжает существовать, и оно очень тесно связано в физическим телом. Здесь есть такой момент, многие религии не советуют и это правильно, например, сжигать физическое тело раньше чем через 3 дня, потому что мы еще очень близко и тесно завязаны с физическим телом, и на энергетическом плане чувствуем ту боль, что происходит на уровне физического тела. И лишь после 3 дня, после похорон, у нас разрывается нить, которая соединяет наше энергетическое тело с физическим, после этого это уже не происходит для нас болезненно, и так далее. Почему именно 9 дней, что происходит за 9 дней? Что в восточных, что в западных учениях, 9 дней имеют свое значение. На 9 день как раз полностью умирает наше физическое тело, и мы уже выходим на уровень астрального тела, и дальше происходят определенные моменты.

Когда ты уже понимаешь весь путь, а понимаешь ты его через свой опыт, через свою практику, через то, что прошел мой преподаватель непосредственно в институте Монро…  Она занималась тем, что помогала людям, которые умерли, не испугаться сразу после смерти. Потому что очень часто, когда человек умирает, он не понимает, что с ним происходит. Он не может понять, что он уже умер — вот его тело лежит, вот он, рядом с этим телом. Я тоже наблюдал такую картину, когда выходил: человек умер, он не понимает, что с ним происходит, он не знает как себя вести дальше, что с ним дальше будет происходить. У нее была очень хорошая группа, как раз когда я проходил обучение. В Испании был обвал шахты и в это время дети были там на экскурсии, и 17 детей завалило. Ее группа, участники, быстро собрались, легли, расслабились и направились туда, в эту шахту, учить детей что им делать дальше после смерти, чтобы они не испугались и чтобы не подверглись первому шоку. То есть, это и есть помощники, которые помогают сориентироваться. Мне это, конечно, тогда казалось шизофренией, если честно. (Смеется). Ну, представляете, бабули там собираются, вроде внятные, ясные и мужчины нормальные, собираются помочь детям, которых в шахте завалило. Но когда я начал выходить из тела, и это стало получаться совершенно естественно, то есть ты выходишь и понимаешь, что ты можешь сделать те или иные вещи, и в то же время ты понимаешь, что ты там думаешь не так как здесь, и приоритеты там другие, там непросто… Этот мир — это этот мир, а тот мир — это другой мир, там все по другому: там нет логики, там нет времени, то есть время там — не такое как здесь, этот мир имеет другие пространственно-временные законы, и понимания там другие. То, что я говорю так логично и хорошо о том мире, там это не совсем так. Там все на уровне интуиции, скажем так, на уровне какого-то знания — интуитивно-пакетированного знания, в общем, они отличается, конечно.

Страницы: 1 2

Нравится

Опубликовано мая 28, 2012 в Интервью